【理论资讯】大道废，有仁义——傅佩荣细说老子
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
——第十八章
译文：
大道毁坏之后，才有所谓的仁义；
智巧聪明出现，才有严重的虚伪；
家人之间失和，才有所谓的孝慈；
国家陷于混乱，才有所谓的忠臣。
背离大道退而仰赖的人心智巧
「大道废，有仁义」，意即大道毁坏之后，才有所谓的仁义。「大道」是指究竟真实及其运作规律而言，「废」是指被人们遗忘、背弃与毁坏。「仁义」有两种，一种是「自然的仁义」，一种是「所谓的仁义」。「自然的仁义」不用教，自然而然就会跟别人相处愉快，就会说话算话。人具有生物的本能，跟其它生物一样有规则。在动物的世界里规则很单纯，也没有什么侥幸或意外的机会，人的世界则不然。而「所谓的仁义」就是做出来给人家看的，是社会要大家去做的。
人建立了一套价值观，以仁义来互相期许及标榜，但是，仁义的行为耗费心力而不易持久，由此衍生出的假仁假义与不仁不义，更造成世间的困扰。问题就在这里，一有仁义就有假仁假义，就有不仁不义，老子此说并不是为了批判或反对仁义，而是在陈述一个客观事实，以下的各句亦有此意。
仁义有两种，「自然的」和「所谓的」，怎么分辨？从有心和无心来看。譬如，我对一个人好，是因为我正好有能力，而他正好有需要，于是就帮忙他，没有存着利用他的目的，这是无心的；有心的话就是我对你好，图的是将来要你回报，那么我现在的行为就是设计、有目的。无心做一件事而能帮助人，这样很好，谁还会反对仁义呢？但是有心做一件事就很麻烦了，会开始变得伪装、互相利用、勾心斗角，结局不可收拾。我们也知道伪善、虚伪最让人讨厌，明明有别的目的却故意装出很仁慈的样子。俗话说得好：「伪君子不如真小人。」真小人可以防他，伪君子没有办法防他。
「智慧出，有大伪」意即智巧聪明出现，才有严重的虚伪。「智慧」一词在这里是指智巧聪明，为了争奇斗妍而虚伪不实。现在我们使用智能一词只有肯定之意，哲学就是爱好智慧，这个智慧是好的。在道家里能体现「道」的要义，就是获得「启明」的智慧，譬如，第十六章就谈到，只有到「启明」的时候才是真正的智慧。因为是从「道」来看一切，就是从一切来看一切，也就是接受一切。一切都来自「道」，为什么还要分辨这个贵那个贱，这个好那个坏呢？一旦分辨就代表没有从「道」来看；从「道」来看，从一切事物本身来接受它，之后自然就没有障碍。不执著于某一方面，就有启明的光，像光照一样，心中坦荡荡，一片光明，什么都可以非常清楚地了解，这就是一种启明的状态。
忠孝作为安定社会的规范
「六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣」，意即家人之间失和，才有所谓的孝慈；国家陷于混乱，才有所谓的忠臣。「六亲」是指父子、兄弟（姐妹）、夫妻。由于六亲不和才能分辨出谁是孝慈，若是没有不和之事，根本不需要所谓的孝慈。的确，家里出事之后才知道谁最顾家。当父母、家里有事时，子女的反应各不相同，从子女的表现就知道他们各自在小家庭里的角色如何。家人之间价值观接近最重要，价值观接近的话，一件事情该怎么做都有一致的共识，自然和乐融融。最令人难过的是一个很愿意做，另一个在后面拉住他说「千万不能做，千万别上当」。有多少力量是一回事，有多少心意才更重要。
西方有一项调查很有意思，当灾难发生的时候，穷人捐款的比例远高过有钱人，虽然穷人的捐款全部加起来，恐怕比不过一个有钱人捐的数目，但是从人口比例来看，穷人捐款却很普遍。为什么？因为他知道穷的痛苦。有些有钱人捐款就像在做广告，唯恐天下不知，企业捐款对企业形象有帮助，也是有其目的。
宗教的看法也一样。《圣经》记载，耶稣有一次带着几个门徒到了圣殿门口，那是犹太人聚会之地。犹太人有一个规矩，每个礼拜六安息日去教会时，要将自己赚来的十分之一捐出来，以维持教会的开销。这样一来，有钱人一到，牧师就会到门口迎接，因为有钱人支票一开就是几十万，这是衣食父母，当然要迎接，大家都歌颂。有个寡妇趁四下无人注意时，跑到门口捐了两毛钱。耶稣看到了，就对他的门徒说，在天父的眼中，她所捐的钱，远远比那个富翁所捐的钱更多。重要的不是她捐多少，而是那两毛钱是寡妇身上仅有的，那是她的心意，而富翁捐的只是他财产的九牛一毛而已。
宗教为什么可贵？因为它只看心意。「道」为什么重要？因为「道」是万物的来源，不会轻视渺小。宗教的表现有它好的一面，也有它庸俗、外表的一面；好的一面跟儒家、道家相通，因为所有的一切既然都存在，凭什么标准说谁好谁坏呢？从「道」来看一切的时候，就可以接纳一切、欣赏一切，重要的是心意的真诚。
「忠臣」的情况也是如此。换言之，老子并不是责怪「孝慈」与「忠臣」，而是在叙述客观的事实。我们绝对不能说道家反对这种世俗的道德，没有世俗的道德，人与人怎么相处？道家不喜欢的是做作，不赞成有心人去宣传道德。
针对本章，王弼的注特别提到：「鱼相忘于江湖，相忘之道失，则相濡之德生也。」意思是，鱼在江湖里面忘记彼此，水、江湖就是「道」；如果失去了，使自己忘记彼此的「道」，就产生了「相濡之德」。「相濡」就是「以气相濡」。《庄子大宗师》有这么一段话：「泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」意思是：泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，还不如在江湖中彼此互相忘记。以「江湖」来比拟大道，鱼当然希望在江湖中悠游自在，彼此相忘，但是奈何泉水干涸，连泉水都没有了，又奢谈什么江湖呢？
我们今天身在人间，就好像是泉水已经干涸了，只好设立一些标准来学习如何生活。因为泉水已经枯竭，没有别的路走，所以「相忘之道失，则相濡之德生也」。「道」失去了，德才会出现，大家互相鼓励安慰对方。我们都知道，人活在世上追求更高价值时，往往需要劝勉，这是没有办法的事情。
英国哲学家休谟（D. Hume）曾说过，一个人做好事的时候都希望别人称赞他。其实这种心理并没有错，如果做好事没有被称赞的话，谁还愿意常常做好事？譬如，我今天做一件好事，得到称赞，我并不是为了要称赞才做好事，被称赞总不需要拒绝吧？我被称赞也很开心，但目的绝对不是为了别人称赞。在人的世界上是未能免俗的，要每个人都达到老子一样的境界，怎么可能呢？
还有，本章三个地方的翻译用「所谓的」，第一句以及第三句、第四句。有些版本认为第二句是后代学者加上去的，但是并没有定论，就它的意思来看，基本上没有什么矛盾，就接受它当作原文，至少可以提供一些反省的机会。
