[道学新说] “上德不德”的伟大意义

《老子》德经第一章，现在通行本的第三十八章，帛书本《德道经》的第一章。按照我《还吾老子》对《老子》原本结构的解密，《老子》德经不是老聃所撰，是他从周王室图书馆所藏典籍中摘引出来的四十四段关于政治的论述，道经是他对其中三十七段论述所作的注，用当时通行的“述而不作”的做学问的方法，建立了中国最早也是迄今为止影响最大最深刻的“道”的哲学体系，这一章是第一篇德章，也是全书的第一章。
这一章的第一句话：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，就非常要紧，非常厉害，这句话一出，就决定了中国文化的几千年的走向。
因为我对《老子》的定位是中国第一本站在民本立场上专对侯王说的政治哲学书，所以，我认为这句话里的“上德”“下德”不是指的一般的人，而是指的君主（领主），一级政权的所有人。《还吾老子》对这句话的白话翻译是：“上等的施行德政的君主不认为凭自己的德行功绩足以治国平天下，正因为这样，他可以说是真正具备了‘德’的品质；下等的施行德政的君主不愿放弃他的权利、地位和与众不同的物质条件，正因为这样，他实际上已丧失了‘德’的品质。”为什么这么翻译，书中有详细的说明，但主要解释这句话在当时语境中的具体的所指，也可以说是《老子》的本意。我在这里要说的是，这句话蕴含的深意，它对中华文化的深刻影响，也可以说是《老子》的历史意义、文化意义。
这句话的历史意义、文化意义，首先是确立了“道德”话语，使之成为中华民族价值观的基石。
就从《老子》这一章中可以看到，当时，中国社会实际流行的有“仁”“义”“礼”的话语，它们是政治话语，也是价值话语。它们内容不尽相同（但有密切联系），有一点是共同的，都是以个人（或者扩大的个人——家族）有所“得”为衡量标准的。而《老子》分别“上德”（上等的施行德政的君主）与“下德”（下等的施行德政的君主）的标尺，却在看他是“不德”还是“不失德”（这个“德”是“得”的通假，就是“获得”、“所得”的意思）。所以，“道德”话语的价值取向与“仁”“义”“礼”话语的价值取向是相反的。“仁”“义”“礼”话语的价值取向，就是一般社会的功利价值取向，而“道德”话语的价值取向，是“只问耕耘，不问收获”，“只讲施与，不图回报”，在中国以外的社会，是宗教的价值取向。这也是《老子》、《庄子》以及《列子》等以后会成为道教最重要的经典的内在根据。
从历史角度看，《老子》提出的“上德不德”的理念，并不是某个圣哲的从天而降的灵感，而是对中国上古推举制族盟社会的政治理念的继承和总结。但因为这个继承和总结上升到了哲理的高度，《老子》为“上德不德”的政治理念提供了“道”（恒道）的哲学基础，变成了具有普世价值的哲学观念，变成了中国人为人处世的基本价值标准，变成了中国人的理想人格，它对中国文化的影响就与往昔朴素的政治理念不可同日而语了。
最近，我在报上看到介绍，法国的大哲学家亚历山大·科耶夫的《黑格尔导读》的中译本出版了。科耶夫的黑格尔哲学研究被称为“当代法国历史思想的秘密源头”，“当代法国哲学的起点”。这篇介绍文章称：“科热夫的《黑格尔导读》特别强调黑格尔《精神现象学》中的‘主奴关系辩证法’，这成了科耶夫理解黑格尔思想的一条主线，也是他理解历史秘密的线索。科耶夫认为历史的基本动力就在于每个人都追求他人的‘承认’，政治生活尤其如此。当每个人都为实现自己的欲望而努力时，就要发生冲突。赢得承认的就成了‘主人’，而屈服的就成了‘奴隶’。于是就有了主人和奴隶之间的‘斗争’，以及奴隶被迫的‘劳动’。这样历史就有了它最初的起点——‘主奴斗争”’但这种斗争的历史不会永续，在科耶夫看来，当人们追求‘承认’的欲望得到普遍的满足时，人们在每一个层面上，政治、经济、心理上都最终得到满足时，也就是在现实中每一个人都实现其为自由个体时，历史便终结了。这种历史终结的结论在科耶夫把‘主奴关系’当作历史的起点时就已经蕴涵在其中了。科耶夫笔下的黑格尔哲学的全部努力就是要实现这种自由个体，获得相互承认的人类是现代世界所要实现的目标。对此，哲学已经提出了要实现的理念，而政治不过是将其实现而已。”
不管科耶夫对黑格尔的历史哲学的理解是否正确，也不管黑格尔把历史的发展归结为“主奴关系辩证法”是否正确，我认为这种历史观相当有意思，用来理解《老子》提出“上德不德”的理路很有助益。我在前面已经说过，像这样的理念，在其它国家是宗教的价值取向，而宗教的价值取向要建立起来，一定要有一个类似佛教的净土、基督教的天国这样的超验世界的背景，这样才能和世俗的功利价值观相抗衡。《老子》完全是现实主义的，《庄子》虽然很浪漫，讲超越，有藐姑射山上神人，有会飞的列御寇，有“大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山风振海而不能惊”的至人、真人，但他的超越还是“大隐于市井”、“不离世间觉”，讲的还是在人世间怎么保持天性的完好、精神的独立与超越，而不是教人出世修道成仙的方法，所以基本倾向还是现实主义的人生哲学。没有佛国天堂的背景，又怎么能使人从世俗的功利价值观中超脱出来呢？《老子》就利用了人们在心理方面认为有价值就是被尊重（被他人承认）的共识，采用理性破迷的方法，阐明“道德”价值的真实性，“仁”“义”“礼”价值的虚假性。指出由“仁”“义”“礼”话语获得的他人的承认、尊重，是一时的、表象的、虚假的。因为你既已用你的付出、你对社会的贡献换得并享用了相应的名利，你就没有理由、他人也没有必要对你的行为、贡献表示承认与尊重。就像在一次以货易货或银货两讫的交易完成以后，谁也不用对谁表示尊重。只有他的付出大于他的获得，他自愿地任劳任怨，鞠躬尽瘁，而不计报酬，乃至“不德”，自觉地不享用应得的名利，他人才会对他表示尊重。人要社会化生活，目的是使利益最大化、危害最小化。这个利益的基本单位当然是每个个人，但如果每个人都只是追求个人的利益最大化、危害最小化，社会就会解体。要使社会化生活存在、持续进行，就需要文化来做凝结剂，文化，也可以说由社会化生活的需要而产生的。文化产生文化价值，或许在很多时候可以用物质价值来标志，但文化价值一定不等于物质价值（功利价值），价值（文化价值）一定要由他人来评价，价值一定不等于追求最大化的个人利益。
但《老子》所处的语境，“礼崩乐坏”，“仁”“义”“礼”的话语都有被更加赤裸裸的急功近利的话语取而代之的趋向，遑论“道德”。今天称之为现代病的种种社会问题，那时可以说都看得到其雏形或典型例子。到战国时代苏秦、张仪这样的纵横家术士，被人们视为当代英雄、大丈夫，是春秋末期社会价值观颠倒混乱的必然结果。“道德”价值观似乎离现实社会很遥远。但《老子》的高明之处，就在其不为纷杂的现象所迷惑，看到“道德”是社会人的本质需求。及时地明确地提出了“道德”话语，使人的精神需求有个真实可靠的价值依归。《老子》整本书就是用“正言若反”的方式，戳穿世俗的价值观，指出，文化价值采用的是心理指标，就是被他人承认、尊重，有道德的人有真正的价值，就因为能凭自身的人格、行为得到他人的承认与尊重。所以说《老子》这本专对侯王说的政治哲学书，确立了中国的主流文化，就因为它以哲学的深度奠定了中华文化的价值基础。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”看破世俗的价值观，从新的立场新的角度确立新的价值观，是需要大智慧的。因为大智慧揭示的是颠扑不破的真理，所以，一经提出，可能被歪曲、被遮蔽、被有意忽略，但是再也抹杀不了了。有了“道德”的价值，一切其他的价值终究会暴露它的无价值。